台湾慈济大学宗教与文化研究所所长林安梧正在讲述《儒释道与生态文明》

　　各位朋友，先生、女士们，下午好！我应邀参加这一次中华文化与生态文明论坛，真是很欣喜。贵州我是第二次来，第一次来是在19年前。当时在香港开了一个会，我就跟老朋友一起到贵州来，参观了阳明洞。对于阳明学，自从到了贵州后，体会就很不一样。第二次来贵州，来到贵阳孔学堂，又有不同的体会，我能深深感受到儒学在二十一世纪的兴起，儒学在人类文明中所扮演重要角色。

　　今天的论题叫中华文化与生态文明。这个论题跟上个世纪参加的研讨会有很大的不同。上个世纪的问题是中华文化传统如何现代化，显然现在这个问题已经不再是中国文化传统如何现代化，而是在现代化的进程中中华文化能起什么样的作用。所以一百多年来，争议很大的这个问题，其实是一个“虚假”的问题。中国文化是否会妨碍现代化？中国文化并不是铁板一块，中国文化是多元一体的，具有本土性、融通性、宇宙性，就像张继禹所说的道教的“道法自然”。

　　我们中华文化非常了不起的就是能够把我们的传统跟佛教的传统连在一起。佛教讲的人间净土，这在中国是非常核心的思想。我们汉文化吸收了佛教的思想，从源头上认为我们必须重视生态。所以我们从文字到语言中能表现出来，这跟西方是不同的。我们的话语是多元的，但是我们的文字是统一的。我们不是通过符号去记录语言，我们是通过文字去理解意义。所以象形文字具有表象性，从本身存在就彰显它的意义，而不是通过我们用话语去表达什么。我要特别提出这点，我认为中华的文字是合乎生态的。

　　“善”，“存”这些汉字，都显示我们的精神。在这一百多年来，我们努力学习西方文化，我们也许可能不再读《史记》、《资治通鉴》等等。今天我们再次回到中华文化儒道佛的传统，儒者柔也，所以儒是一个教养，是一个润泽，是一个玉成的概念，是一个天生而人成的概念。“道”这个道字，从原先的商末周初、从地走向天，小心翼翼地昭示“上帝”。“上帝”这个词在我们的《尚书》、《诗经》早就有了。“道”是强调总体。所以老子说：道生之德育之，道为根据，德为本性。生态跟人伦和道德是结合在一起的。

　　落实人文教养的形成，主要是天人合一。我今天之所以要提出这一点，是因为生态文明不只是处理自然环境，还要处理人类文明的整个典范转移。所以，我很期待我们贵州这一次的生态文明会议。我们进一步反思我们教育是否违反生态文明，特别是大学、高校。在教育的过程里，是否把智慧遮蔽了，把知识变成了讯息。智慧能照亮人的成长。阳明讲到我的是一体之我，这个关系是很重要的，这个关系不是当成一个对象去掌握，这样的思考在人类文明进入新世纪时，要有机会贡献给人类文明作为参考。因为十七、十八、十九、二十世纪时，人类文明强调现代化精神，人类通过理智确立人的目标。当然，我期待，在我们的学术殿堂中，大家检讨一下自己，能够在现代之后，有一个发展，回到生态文明中去看，回到文明遗址中，去观乎天文。

　　最后一个总结，用生命永恒的关怀去启动当下，而不是把当下当成人文的实现。在自然里去重视自己本身的状态。贵州是所谓慢发展的地方，但是我期待通过重新唤起生态文明，从而实现后发制赶超。作为中华民族，面向人类文明，我们应该有所贡献。道教佛教儒家的思想，特别是佛教，跟我们的生生不息的哲学结合起来。我们要能够回到生命本身又能够真正彻底放下，回到天地自然，重新出发。这样的我是一个能够回归到自然的“我”。贵州是一个宝地，是一个后发展的宝地，我们期待贵阳孔学堂的建立能够带来更宽广的思维空间，更伟大光明的理想，这个理想是让人类真正走向和平的思想。很高兴参加这个会议，提出自己浅薄的见习，谢谢大家！