【内容提要】字义、文法及句读分析、义理衡量、史实考证，自古及今都是注解《论语》的方法。在此基础上，作者对《论语》“君子不重则不威”、“泰伯其可谓至德也已矣”、“君子道者三”、“原壤夷俟”、“唯女子与小人为难养也”等5章的涵义做了全新的诠释。

　　【关键词】论语；君子；泰伯；道；原壤；老而不死；难养；注解

　　【作者单位】北京市社科院哲学所

　　笔者于《论语》“君子不重则不威”、“泰伯其可谓至德也已矣”、“君子道者三”、“原壤夷俟”、“唯女子与小人为难养也”等5章的涵义，以及注解《论语》之方法略有所见，请方家指正。

　　一

　　子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。(《论语·学而》)

　　朱熹总结前人如孔安国、皇侃等人的注疏，注曰：“轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。”“人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难，故学者必以是为主焉。”“友所以辅仁，不如己，则无益而有损。”“自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。”(《四书章句集注》)朱熹的注解为后人袭用，如钱穆曰：“先生说：一个君子，不厚重，便不威严。能向学，可不固陋。行事当以忠信为主。莫和不如己的人交友。有了过失，不要怕改。”[1]杨伯峻曰：“孔子说：君子，如果不庄重，就没有威严；即使读书，所学的也不会巩固。要以忠和信两种道德为主。不要跟不如自己的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。”[2]所谓“厚重”者，“敦厚稳重”也。而从逻辑和“厚重”、“威严”、“学”、“坚固”等概念的内涵上讲，“敦厚稳重”并不能决定一个人是否有“威严”(唯杨伯峻以“庄重”与“威严”相联系，尚可讲通)，也不能决定一个人“所学”是否“坚固”。至于“不要跟不如自己的人交友”，则语意不明：别人因为在哪方面“不如自己”，自己就不与其“交友”？比如，地位、财富不如自己，自己就鄙视之？如此又怎能称为“君子”，怎能“成己成物”、“兼济天下”？显然，传统注家于“君子不重则不威”、“无友不如己者”两句之注解，从字义、逻辑、儒家义理的角度看都存在可商榷之处。

　　笔者注解如下：

　　“君子”，博闻强识而道德高尚、言行合一、慎终如始者。《礼记·曲礼上》：“博闻强识而让、敦、善，行而不怠，谓之君子。”

　　“重”，贵重，尊贵，即“位高权重”之“重”，“不重”即“无位”。

　　“威”，威力，威势，权威，使人服从之威力。

　　“学”，觉，不断认识，不断开发智慧、获得知识的活动。此指“不固步自封”，“乐学”。

　　“固”，顽固，保守，固步自封，拒绝接受新生事物，即“子绝四：毋必，毋意，毋固，毋我”(《论语·子罕》)之“固”。

　　“主”，坚持，坚守，以……为原则。

　　“忠”，《说文》：“敬也。”指对天理之服膺。段玉裁注曰：“尽心为忠。”其表现为“公”。

　　“信”，真实。《说文》：“诚也。”

　　“无”，通“毋”，不要、不可。

　　“友”，交好。

　　“如”，听从，随从，服从。《说文》：“从随也。”

　　“己”，古同“纪”，《康熙字典》：“《释名》纪也”。此指人伦道德。

　　“过”，过错，犯错。

　　“惮”，怕，畏惧。

　　“改”，改正。

　　综上，笔者以白话文译之如下：

　　孔子说：“君子无位则无威势；乐学则能不保守；坚守忠信之道；不与邪恶之徒为友；有了错误要勇于改正。”

　　所谓“乐学则能不保守”者，与时俱进也。不固步自封、乐于接受新鲜事物，乃儒家历来之理，亦为“《易》理”之体现。清圣祖康熙帝之重视西洋科技，即为鲜明之例。

　　需要强调的是，“君子不重则不威”者，乃孔门历来之传承，即主张“学而优则仕”，君子不应避世隐居，而应出仕为官，用所掌握之权力匡扶正道，如孔子本人即曾任鲁国之“中都宰”、“司空”、“大司寇”，亦曾以刚猛之权威“堕三都”、于“夹谷会盟”惩戒优伶；而于“无友不如己者”之解读，注家多未察“己”实为“纪”。“不如纪”者，破坏人伦道德者，即“损者三友”[3]，因此“无友不如己者”译为“不与邪恶之徒为友”，方可在文意上与上下文匹配。

　　二

　　子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”(《论语·泰伯》)

　　郑玄注曰：“泰伯，周太王之长子。次子仲雍，次子季历。太王见季历贤，又生文王，有圣人表，故欲立之而未有命。太王疾，泰伯因适吴越采药，太王殁而不返，季历为丧主，一让也。季历赴之，不来奔丧，而让也；免丧之后，遂断发文身，三让也。三让之美名皆隐蔽不着，故人无得称焉。”(《十三经注疏》)郑玄之说为后世注家袭用。如程颐说：“泰伯之让，非谓其弟也，为天下也。其事深远，故民不能识而称之，而圣人谓之至德。不立，一让也；逃之，二让也；文身，三让也。”(《二程集》)朱熹亦曰：“泰伯，周大王之长子。至德，谓德之至极，无以复加者也。三让，谓固逊也。无得而称，其逊隐微，无迹可见也。”(《四书章句集注》)今人钱穆译曰：“先生说：‘泰伯可称为至德了。他三次让了天下，但人民拿不到实迹来称赞他。’”[4]今人杨伯峻译曰：“孔子说：‘泰伯，那可以说是品德极崇高了。屡次地把天下让给季历，老百姓简直找不出恰当的词语来称赞他。’”[5]

　　然而，这种解读至少存在三处硬伤：其一，孔子“祖述尧舜，宪章文武”，若以“泰伯”之德为“至德”，则置尧、舜、禹、汤、文、武、周公之德于何地？其二，孔子若如此推崇“泰伯”之德，何以在《论语》中找不到第二处孔子提及“泰伯”的记载？其三，周太王之“王”来自周武王之追封，其时为“公”，史称“公亶父”；周国亦只是奉商王为天子的西陲小国，因此，对于泰伯以小国国君之位让于其弟季历，一贯重“名”的孔子焉能称其“以天下让”？显然，这种解读有待商榷。

　　笔者据对此章之字义、文法的分析，以及对儒家义理、唐虞至春秋史的理解与认识，断句如下：

　　子曰：“‘泰’，伯其可谓至。‘德’也，已矣——三以天下让，民无得而称焉。”

　　注解如下：

　　“泰”，势力等极大，最强。《论语·尧曰》：“泰而不骄，威而不猛。”

　　“伯”，《说文》：“长也。”即“方伯”，此指春秋时期诸侯之长，即通常所称之“五霸”，此以“伯”代指春秋时期。“春秋五霸”皆以武力最强而成为诸侯之“霸主”，其权威自武力而来，亦倚赖武力之威慑而维持。

　　“至”，极，最，顶点。

　　“德”，德行，仁爱，善行。

　　“已”，止，罢，完结。

　　“三”，三次。“三以天下让”指尧、舜、禹之以天子位相让。

　　“民”，天下之人。

　　“无得而称”，无以为赞，用尽天下最美好之辞也无法称赞尧、舜、禹之德。

　　综上，笔者以白话文译之如下：

　　孔子说：“以力服人，到了春秋之时可谓发展到顶点。以德服人的时代已经过去了——尧、舜、禹皆将天下让于有德者，以致天下人都无法称赞他们的美德。”

　　孔子之推崇尧、舜、禹之德，《论语》中即有明确的记载。如，孔子谓舜曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”(《论语·卫灵公》)谓尧曰：“大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”(《论语·泰伯》)谓禹曰：“禹，吾无间矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”(《论语·泰伯》)

　　三

　　子曰：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”(《论语·宪问》)

　　皇侃注曰：“言君子所行之道有三。夫子自谦我不能行其一也。”(皇侃《论语集解义疏》)今人杨伯峻注曰：“孔子说：‘君子所行的三件事，我一件也没能做到：仁德的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。’子贡道：‘这正是他老人家对自己的叙述哩。’”[6]皇侃所谓“夫子自谦”者，有出自臆测之嫌；杨伯峻所解者，无异于孔子自我羞辱，而子贡复羞辱之。而如此之自我丑化，岂能是孔子、子贡之为人？二说难以服人。

　　笔者注解如下：

　　1、“君子道者三”，意“君子以为道者三”。“三”者，“知、仁、勇”三“达德”(《中庸》)，亦可谓“天命之谓性”(《中庸》)之“性”的表现；“我无能焉”，应在“无”字后断句，读作“‘我’无，能焉”，意为“无‘我’即能做到‘仁’、‘知’、‘勇’”，即“纯乎天理”(王阳明《传习录·薛侃录》)。“我”者，自我也，为天理为二者也，抑或可谓“私”也，即《论语·子罕》“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”之“我”；“无”，去掉，去除。《中庸》“知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者，一也”，以及《论语·卫灵公》“子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”两句，皆与此句的涵义相同。

　　2、“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”者，“不忧即仁，不惑即知，不惧即勇”之意。“忧”、“惑”、“惧”三者，皆为“我”之具体表现，故“无我”即“不忧”、“不惑”、“不惧”。具体而言，“不忧”者，不从自我出发、不偏私，所以能从公益的角度考虑问题、做出选择，能践行“己所不欲勿施于人”，即能为“仁”者；“不惑”者，能“主一”，不以“人心”蒙蔽“道心”，服膺天理，故凡事皆能见其本质、知其真相，而能“循天理”(即“致良知”)，采取正确的应对之法，此等人即可谓“知者”；“不惧”者，抱道而行，其志不可夺，孟子所谓“威武不能屈”者。与此句之意类似，《论语·颜渊》载：“司马牛问君子。子曰：‘君子不忧不惧。’曰：‘不忧不惧，斯谓之君子已乎？’子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧。’”

　　3、“子贡曰：‘夫子自道也。’”刑昺注曰：“子贡言夫子实有仁、知、勇，而谦称我无，故曰夫子自道说也。”(刑昺《论语注疏》)朱熹注曰：“道，言也。自道，犹云谦辞。”(朱熹《四书章句集注》)二注皆可商榷。笔者认为，“夫子自道也”应于“子”后断句，读为“夫子，自道也。”“夫子”者，尊称，孔门弟子以“夫子”称孔子，“老师”、“导师”之意，此处意为“夫子之所以为夫子”；“自”，由、从、因为、来自；“道”，方法、真理，此处作“有道”(即“有方法”)解。

　　综上，笔者断句如下：

　　子曰：“君子道者三，‘我’无，能焉——仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子，自道也。”

　　以白话文译之如下：

　　孔子曰：“君子之道有三：‘仁’、‘知’、‘勇’。去掉‘我’心，就能做到——公而不私即仁者，循天理即知者，坚定不屈即勇者。”子贡说：“导师之所以是导师，是因其有道啊。”

　　四

　　原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。”以杖叩其胫。(《论语·宪问》)

　　查阅历代学者的注解，笔者发现“孔子责骂原壤”之说几乎已经成为“定论”。如朱熹注曰：“原壤，孔子之故人。母死而歌，盖老氏之流，自放于礼法之外者。夷，蹲踞也。俟，待也。言见孔子来而蹲踞以待之也。述，犹称也。贼者，害人之名。以其自幼至长，无一善状，而久生于世，徒足以败常乱俗，则是贼而已矣。胫，足骨也。孔子既责之，而因以所曳之杖，微击其胫，若使勿蹲踞然。”(朱熹《四书章句集注》)钱穆译曰：“原壤蹲着两脚不坐不起，以待孔子之来。先生说：‘年幼时，不守逊悌之礼。年长了，又一无称述来教导后辈。只是那样老而不死，这等于如人生中一贼。’说了把手中所曳杖叩击他的脚胫。”[7]杨伯峻译曰：“原壤两腿象八字一样张开坐在地上，等着孔子。孔子骂道：‘你幼小时候不懂礼节，长大了毫无贡献，老了还吃白食，真是个害人精。”说完，用拐杖敲了敲他的小腿。”[8]

　　按以上注家对“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死”的理解，原壤一生没有什么值得称道的品德、建树，可谓典型的平常人。而据《康熙字典》等字书，“贼”作为名词的涵义皆为“不法之徒”，如“作乱者”、“刺客”、“劫匪”、“仇敌”。那么，可否用“贼”来称呼原壤这样的平常人？而且，孔子何以不顾及起码的人情脸面，恶毒的咒骂原壤，还用手杖敲打原壤的小腿？显然，“孔子责骂原壤”这种解释值得商榷。

　　笔者注解如下：

　　1、原壤夷俟。

　　“原壤”，孔子少年时的伙伴。关于原壤，马融注曰：“原壤，鲁人，孔子故旧。”[9]皇侃注曰：“原壤者，方外之圣人也，不拘礼敬，与孔子为朋友。”[10]朱熹注曰：“原壤，孔子之故人。母死而歌，盖老氏之流，自放于礼法之外者。”(朱熹《四书章句集注》)三注家之说皆本于《礼记·檀弓下》所载“原壤丧母”之事[11]。笔者认为，从原壤在葬礼上的表现看，用现代人的话来讲，原壤只不过是头脑简单、行事有些不得体的平常人而已，并非什么“方外之圣人”、“自放于礼法之外者”，三注家中唯马融忠于原文而无发挥。

　　“夷俟”，马融注曰：“夷，踞也。俟，待也。踞待孔子也。”[12]后代注家如郑玄、皇侃、刑昺等皆袭用此说。笔者认为：“夷”，铲草、锄草，如“春始生而萌之，夏日至而夷之。”(《周礼·秋官》)。“俟”，移动缓慢的样子，《康熙字典》：“……又俟俟，众多、徐行貌。《诗·小雅》儦儦俟俟。《注》趋则儦儦，行则俟俟。言兽之多也。”

　　综上，笔者认为“原壤夷俟”之意为“原壤动作迟缓的在田间锄草”，应读作“原壤夷，俟。”

　　2、子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。”

　　“幼”，童子。

　　“孙弟”，逊悌。

　　“长”，成年人。

　　“述”，从事，《说文》：“循也。”

　　“老”，老年人。

　　“死”，终，终老，此指养老，非“死亡”之意。

　　“是”，此，这种情况。

　　“为”，是，乃。

　　“贼”，《说文》：“败也。”清段玉裁《说文解字注》：“败者，毁也。”

　　“幼而不孙弟”句并无主语，历代注家以原壤为主语者，未必准确。从下文看，笔者认为此句的意思非原壤幼年时无礼，而是对一种社会现象的描述，即童子未受到应有的教育，存在“幼而失学”现象。

　　“长而无述焉”，皇侃注曰：“至于年长犹自放肆，无所效述也。”刑昺注曰：“及长，无德行，不称述。”朱熹注曰：“述，犹称也。”刘宝楠注曰：“无述者，言无德为人所称述也。”[13]大意皆为原壤成年无所建树，不值得称道。“述”者，《说文》：“循也”，有所遵循、有所从事之意。结合上下文看，笔者认为“长而无述”是说成年人无所事事，没有正当的职业可以从事——显然，同“幼而不孙弟”一样，“长而无述”是孔子对“壮而无所用”这种社会现象的描述。

　　“老而不死”的意思，笔者认为非如杨伯峻所谓“老了还吃白食”，而是说老而无所终，即老年人没有得到应有的赡养。“死”者，“终”也，此处为“待终”，即“养老”之意。

　　“是为贼”者，从字义训诂、文法以及人情的角度看，朱熹“则是贼而已矣”、钱穆“这等于如人生中一贼”、杨伯峻“真是个害人精”之说皆值得商榷。“贼”者，害也，与“贼夫人之子”(《论语·先进》)之“贼”同义。而从儒家义理的角度看，社会上出现了“幼无所教，壮无所用，老无所养”的状况，这就叫做“贼”，即“败世”。《礼记·礼运》记孔子言曰：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长……是谓大同。”将两段文字对照来看，“幼而不孙弟”与“幼有所长”相对，意“幼无所长”；“长而无述焉”与“壮有所用”相对，意“长而无所用”；“老而不死”与“老有所终”相对，意“老无所终”；“是为贼”与“是谓大同”相对，意“是为败世”。

　　显然，“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死”句中，只“老而不死”四字与原壤有关。关于此章的背景，笔者大胆推测：同孔子当年参与腊祭时触景生情，对“大同”、“小康”之世有所感叹一样，“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼”者，乃是孔子看见原壤年纪很大，腿脚已经不灵便，却还得在田间劳作，故心有所感，遂就何谓“败世”向身边的弟子做了具体的阐述。

　　3、以杖叩其胫。

　　“以”，凭，用。

　　“杖”，手杖。

　　“叩”，询问，叩问。

　　“胫”，胫骨，腿脚。

　　《礼记·表记》曰：“子曰：……君子于有丧者之侧，不能赙焉，则不问其所费；于有病者之侧，不能馈焉，则不问其所欲；有客，不能馆，则不问其所舍。”“君子不以口誉人，则民作忠。故君子问人之寒，则衣之；问人之饥，则食之；称人之美，则爵之。”以《礼记·表记》的这两段话作参照，可知“以”在此处作“凭”讲，“以杖叩其胫”的意思是“(孔子)以手杖作为馈赠之物而问原壤的腿脚”，因此“以杖”当译为“以手杖为礼物”，即“把手杖送给原壤”。

　　综上，笔者以白话文译“原壤夷俟”章如下：

　　原壤行动费劲的锄地。孔子说：“童子受不到逊悌之教，成年人无事可做，老年人得不到赡养，这就是败世。”然后把手杖送给原壤，询问他的腿脚如何。

　　五

　　子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”(《论语·阳货》)

　　据高尚榘《论语歧解辑录》[14]统计及廖明春教授《唯女子与小人为难养也注疏与新解》[15]一文，自汉代至清代，“女人和小人难养”说一直是注经者的主流观点。如，钱穆译曰：“先生说：‘只有家里的妾侍和仆人最难养。你若何他们近了，他将不知有逊让。你若和他们远了，他便会怨恨你。’”[16]杨伯峻译曰：“只有女子和小人是难得同他们共处的，亲近了，他会无礼；疏远了，他会怨恨。”[17]但是，若这种思路成立，则“逆子与乱臣”岂不比“女子与小人”更为“难养”？再则，“女人”也好，“侍妾”也罢；仆人抑或是小人，在传统社会中，都处于相对低下的地位，而这其中哪个角色，在通常情况下，在心理、行为上敢对处于尊位者无礼？所以，这种解释显然与道理、社会现实都有不合之处。又再则，圣人又怎么会说出这样无聊的话来，而孔门弟子又为何将这么无聊的话录存下来？显然，传统的注解有可商榷之处。

　　笔者断句如下：

　　子曰：“唯女子与。小人为，难养也——近之则不孙，远之则怨。”

　　注解如下：

　　“唯”，助词，表示肯定。

　　“女子”，历代学者多注为“妇女”，如宋代刑昺曰：“此言女子，举其大率耳。若其禀赋贤明，如文母之类，则非所论也。”(《论语注疏》)。笔者认为，“女”，古通“汝”，你、你们；“子”，先秦时对人的通称，而孔子亦时常以“子”称下代人及门下弟子，如“小子何莫学夫诗”(《论语·阳货》)、“归与归与！吾党之小子！”(《论语·公冶长》)、“二三子以我为隐乎”(《论语·述而》)。“汝子”者，可直接译为“你们这些弟子”，指的是颜回、子贡、子路等人。而因孔门弟子为修习君子之道者，故“汝子”在此章之上下文语境中实指“君子”。

　　“与”，相交，交往，《礼运》：“诸侯以礼相与。”

　　“小人”，朱熹注曰：“此小人，亦谓仆隶下人也。”(《四书章句集注》)清代刘宝楠注曰：“小人即此篇上章所指乡原、鄙夫之属。”(《论语正义》)今人李泽厚说：“此小人作一般人解，或作修养较差的知识分子解，亦可说通。”[18]今人黄怀信说：“品格低下，无大度之人。”[19]笔者认为，在先秦时代，“小人”乃“小民”、“百姓”、“庶民”之意，如《书·无逸》曰：“生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐是从。”廖明春教授曰：“在《尊德义》篇里，有一些语句是见于传世文献的。如简文有‘刑不逮于君子，礼不逮于小人’，在传世文献中作‘礼不下庶人，刑不上大夫’，这句话见于《礼记·曲礼上》，汉初的贾谊所作的《新书》中也有类似的话，‘故古者礼不及庶人，刑不至于君子。’在这里，君子与大夫意相同，小人与庶人无别；逮就是及的意思，因此，这三种叙述实际上是一样的。”[20]笔者认同廖明春教授的见解。

　　“为”，四声，表目地，“为了”、“求”意，即“有所求”，求名利之意；同《道德经》“损之又损，以至于无为”之“为”。

　　“难养”，难以保持。“养”，保持，维持，《说文》：“保，养也。”

　　“近之”，亲近的时候。“之”无实意，语助词。

　　“孙”，同“逊”，“不孙”即“不逊”，无礼，狎昵。

　　“远之”，疏远、不亲之时。

　　“怨”，讥讽，恨。《说文》：“恚也。”

　　综上，笔者以白话文译之如下：

　　子说：“只有君子之间的交往是可取的。小人之间的交往因为基于私情、名利，所以难以保持——交好的时候则过于亲密，一旦疏远则又相互怨恨。”

　　君子之交往，意义与目的皆在于道德心性上的互相促进、经世济民之事业上的戮力同心，而非基于对私情、名利之追求，故与小人之交截然不同。

　　《庄子·山木》曰：“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”诸葛亮《论交》曰：“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改叶，能四时而不衰，历险夷而益固。”皆与此章意同。

　　六、关于注解《论语》之方法

　　高尚榘先生说：“历代解读《论语》者甚多，有的客观，有的仅凭主观，有的出于政治目的，有的受学派学风的影响，各自以自己的理解，定然会把个《论语》解释得五花八门、莫衷一是。”[21]那么《论语》注解之“五花八门”的表现是什么？王钟陵先生在《庄子研究如何创新》[22]一文中写到：“……古今注家的错误很多，这种错误可以归为几种类型：一是概念解释不对，二是就字面敷衍作解全句不知所云，三是对《庄子》原文的解说，句与句之间时常缺乏联系甚或相互矛盾，四是所释与庄子思想不符甚至大相违背，五是干脆绕过许多难点。”笔者认为，王钟陵先生对《庄子》诸家注的描述，整体上同样适用于《论语》诸家注。

　　笔者认为，与注解《庄子》这样的道家典籍需要研究者有“少私寡欲、见素抱朴”的切身体悟不同，《论语》作为孔门弟子修仁的“教科书”，其理、其事皆甚少玄虚。因此，在研究者切实“修身”(《大学》)的基础上，字义、文法及句读分析、义理衡量、史实考证，自古及今都是治《论语》之道，所以《论语》之注解在方法论上并不存在“创新”问题，而只存在治学者自身修养、治学态度如何的问题。当然，《论语》多数章句缺乏具体的语境记载，因此研究起来确实存在难度。而正因为有难度，就更需要研究者以更严谨、科学的态度对待之。王钟陵先生在《庄子研究如何创新》一文中阐述了“训诂考证”和“理论的分析”相结合的方法，说：“……这样做是艰难的，需要处理极为大量的微观问题。”笔者认为，就注解《论语》来说，需要处理的“微观问题”固然并非“极为大量”，但仍足以对研究者的学养构成考验。

　　【注释】

　　[1]钱穆：《论语新解》，三联书店，2002年版，第12页。

　　[2]杨伯峻：《论语译注》，中华书局，2006年版，第6页。

　　[3]“子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”(《论语·季氏》)

　　[4]钱穆：《论语新解》，三联书店，2002年版，第182页。

　　[5]杨伯峻：《论语译注》，中华书局，2006年版，第89页。

　　[6]杨伯峻：《论语译注》，中华书局，2011年1月版，第175页。

　　[7]钱穆：《论语新解》，三联书店2012年7月版，第355页。

　　[8]杨伯峻：《论语译注》，中华书局2012年9月版，第180页。

　　[9]高尚榘：《论语歧解辑录》，中华书局，2011年6月版，第799页。

　　[10]同注3。

　　[11]孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之。沐、椁。原壤登木曰：“久矣予之不托于音也。”歌曰：“狸首之斑然，执女手之卷然。”夫子为弗闻也者而过之。从者曰：“子未可以已乎？”夫子曰：“丘闻之，亲者毋失其为亲也，故者毋失其为故也。”(《礼记·檀弓下》)

　　[12]同注3。

　　[13]高尚榘：《论语歧解辑录》，中华书局，2011年6月版，第800~801页。

　　[14]高尚榘：《论语歧解辑录》，中华书局，2011年，第936~941页。

　　[15]廖明春：《唯女子与小人为难养也注疏与新解》，载《人文杂志》2012年第6期。

　　[16]钱穆：《论语新解》，三联书店，2012年7月版，第419页。

　　[17]杨伯峻：《论语译注》，中华书局，2006年12月版，第215页。

　　[18]李泽厚：《论语今读》，第309页。

　　[19]黄怀信：《论语新校释》，第447页。

　　[20]廖明春、张岩、张德良：《写在简帛上的文明——长江流域的简牍和帛书》，浙江大学出版社，2011年版，第50页。

　　[21]参见高尚榘《论语歧解辑录》，中华书局，2011年6月版，“序言”第3页。

　　[22]《光明日报》2012年6月25日，15版。

　　本文已发表于台湾《鹅湖月刊》2014年第6期