一、禅宗的兴起

　　佛教创立于古印度，公元前后传入中国，经过长期与中国传统文化的会通和结合，在隋唐时期实现中国化，重要标志就是先后成立具有鲜明民族特色的佛教宗派。在这些宗派中，以禅宗最具民族特色。正如近代倡导佛教革新，提出“人生佛教”或“人间佛教”的太虚法师所说：“中国自晚唐、五代以来之佛教，可谓完全是禅宗之佛教”“中国佛教特质在禅”。中国佛教遵奉大乘佛教精神，主张出世与在世相即不二，倡导利乐众生的菩萨之道，具有强烈的现实主义性格。这在禅宗中得到充分的体现。那么，何为禅宗呢？

　　中国禅宗经历了从北魏来华的印度僧菩提达摩，经慧可、僧璨两代的酝酿阶段，至唐由在蕲州黄梅(今湖北省)的四祖道信、五祖弘忍创立“东山法门”，正式创立禅宗。此后，弘忍弟子神秀在北方弘传北宗禅法，慧能在南方佛传南宗禅宗，形成南北二宗对峙的局面。然而在唐经历“安史之乱”(755～763)之后，依托朝廷的北宗衰微，而南宗通过走山林佛教的道路逐渐兴盛，乃至在宋代发展成为中国佛教的主流派，影响深远。

　　那么，禅宗的宗旨、特色是什么呢？关于禅宗的史书、语录很多，最简便的方法莫过于通过读《六祖坛经》来了解。

　　二、关于《六祖坛经》

　　按照佛教的传统，只有记述佛说的着述才被称为“经”。然而在历代由中国人撰述的汗牛充栋的佛教着述中，记述六祖慧能(638～713)生平事迹和语录的《六祖坛经》却被奉为“经”。《六祖坛经》是禅宗所依据的最重要经典，主张人人生来具有与佛一样的本性，只要能够自我体认自性就能达到觉悟解脱。

　　在禅宗长期流传过程中，《六祖坛经》形成很多不同的写本或版本。从明代以后最通行的《六祖坛经》是元代僧宗宝的改编本。然而20世纪20年代从敦煌遗书中发现的敦煌本《坛经》是久已失传的最接近原始《坛经》的写本，受到学术界的重视。但是由于原写本错讹较多，虽经校勘仍有不少地方难以读通。此后，又在敦煌市博物馆发现了原由任子宜收藏的敦煌新本《六祖坛经》，字迹清晰，错讹较少。笔者以此为底本，校之以旧敦煌本和宋代流行的惠昕本，署以《敦煌新本·六祖坛经》的书名先上海古籍出版社1993年出版，后在宗教文化出版社以新版印行多次。近年抚顺博物馆发现同类写本，已连同影印写本校勘出版。

　　笔者所校的敦煌新本《六祖坛经》有三大部分：一是敦煌新本《坛经》的校勘本；二是附录发现于日本大乘寺的宋代惠昕本《坛经》《曹溪大师传》及多种有关慧能与《坛经》的文献资料；三是论述《坛经》及其思想的长篇论文。

　　要了解中国禅宗的宗旨和特色，建议阅读这一版本的《坛经》。

　　三、《六祖坛经》的重要内容

　　仅就敦煌本《坛经》来说，大约1.4万字左右，重要内容可举出以下几点：

　　(一)富有传奇情趣的慧能经历

　　慧能，俗姓卢，祖籍范阳(治所在今河北涿县)，因父遭贬官徒居新州。自幼丧父，由母亲抚养成人，因家贫靠打柴维持生活。某日看到一人在客店读《金刚般若经》，受到启悟，得知有位弘忍禅师在蕲州黄梅县(在今湖北东南)东山(冯茂山)传法，便发愿北上投师学修佛法。

　　慧能在母亲逝世后，取道韶州曹溪(今广东韶关)北上求师。在曹溪滞留三年，白天干活，晚上听一位比丘尼读《大涅盘经》，领会经中所讲“一切众生，悉有佛性”的思想。此外，他还入当地宝林寺等寺院学习坐禅和其他佛法。

　　此后，慧能北上过江至黄梅东山，参拜弘忍禅师，说来“唯求作佛法”。弘忍带有测试之意对他说：“汝是岭南人，又是獦獠(按：对南方樵夫猎人的蔑称)，若未为堪作佛法。”慧能机智地回答：“人即有南北，佛性即无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”这一答语是根据《大涅盘经》的“一切众生，悉有佛性”的经文讲的。岭南岭北之人、和尚与獦獠虽有不同，然而皆秉有佛性，皆可修持佛法。弘忍听后，对他立即另眼相看，安排他到碓坊舂米。在大约八个月的期间，慧能利用舂米间歇之时，抓紧机会学修佛法。

　　某日，弘忍召集弟子，要求他们各写一偈表述自己修学佛法的心得，以此作为确定嗣法弟子的依据。上座神秀先在廊下作一偈，弘忍看后虽表面赞赏但心里并不满意。慧能在碓坊听闻此事，到了廊下，因不识字，口述一偈请别人代写壁上。弘忍看后十分满意，但在众人面前只说“亦未得了”，心中已有传法给他之意。在夜间，弘忍向慧能传授《金刚般若经》的要点，并授予袈裟，送他离开东山，嘱咐他到南方传法。

　　慧能回到南方，大约有三年时间隐遁流转于新州、四会和怀集三县之间，经常与樵夫、猎人一起，有时向他们讲述佛法。慧能认为公开传法的时机已到，便到了广州法性寺(现光孝寺)。时值正月十五日，印宗法师在此讲《大涅盘经》，让僧众对寺院的风吹幡动现象进行评述。《曹溪大师传》记载：有僧说：“幡是无情，因风而动。”另僧说：“风幡俱是无情，如何得动？”第三僧说：“因缘和合故合动。”第四僧说：“幡不动，风自动耳。”见解不一。慧能在隔壁听后，大声喊道：“幡无如余种动，所言动者，仁者心自动耳。”慧能是在发挥《般若经》的“一切皆空”的思想，如果按“真谛”来说，万物本性空寂，无所谓动静；但“俗谛”来说，一切变幻无常。认为一切现象的动与静是相即不二的，说动与说静皆违背实相。既然一切皆空，风幡何有动静可言？所见风幡之动，毕竟是世俗认识(妄心)所致，故慧能称之为“心动”。

　　慧能的见解受到印宗和寺众的喝彩。在印宗主持下他得以正式剃度出家，然后被送到曹溪宝林寺。慧能在宝林寺传法达四十年，开创倡导“顿教”禅法的南宗，培养出众多优秀弟子。

　　(二)主张顿悟的偈颂

　　前面提到慧能因作一首偈颂而受到弘忍器重，便传法于他。那么，慧能的偈颂是什么内容呢？他的偈是针对上座神秀的偈而作的。神秀写的偈颂是：

　　身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。

　　大乘佛教主张，人人生来秉有佛性(也称自性、心)，皆能成佛。神秀之偈认为人身实有，是觉悟(菩提)的当体，而身内所秉的心性如同明镜一般，应当勤于修行除去情欲妄念，以使心性永远明净。这是劝人修善去恶，后人称之为“拂尘看净”，归之为渐教禅法。弘忍在众人面前称赞此偈，就是看中此偈能够勉励众僧勤苦修行，但认为意境不高，尚未“入门”，私下告诉神秀“要入得门，见自本性”。

　　慧能反其意而作有两首偈颂：菩提本无树，明镜亦无台。佛性常清净，何处有尘埃。

　　心是菩提树，身为明镜台。明镜本清净，何处染尘埃。

　　慧能第一首偈是说，身与心皆空无所有，众生所秉佛性本来清净，何有尘埃可染？此偈第三句在后来的《坛经》中一般作“本来无一物”。从般若学说来说，“佛性常清净”与“本来无一物”并无根本的差别，认为“佛性”即为“诸法实相”“法性”或称之为“毕竟空”。第二首偈后世诸本《坛经》皆无载，是故意将神秀偈中的“心”和“身”的次序颠倒，大意是说，众生现实之身所具有的先天的佛性，是清净无染的，无需执意地苦修不已。

　　实际上，从禅宗修习实践来看，神秀强调的是禅修次第，而慧能强调的是禅修最后达到的至高境界，皆有价值。因此后世禅僧皆从这两首偈颂中汲取教益。

　　(三)“三无”禅旨和倡导“识心见性”的禅语

　　慧能向弟子传法，要求弟子做到自信、自修、自悟。自信，就是确信自己拥有与佛一样的本性——佛性，相信佛在自性。他通过向信众授“无相戒”的方式，引导他们归依自性具备的“三身佛”——法身佛、报身佛和应身佛，并且将对于自性蕴含的觉、正、净三种属性的确信，称之“归依自性三宝”，从而将对外佛法僧“三宝”的归依改变为对自性(佛性)的虔信和归依。自修、自悟，就是通过自我修行、体悟自性达到觉悟，说“识心见性，自成佛道”。

　　慧能将他的禅法宗旨归纳为“三无”，所谓“无念为宗，无相为体，无住为本”。“无念”不是要人们不思不念，而是对任何事物和对象都不产生贪取或舍弃的念头，做到“虽即见闻觉知，不染万境，而常自在”。“无相”是不执着各种名相、境界。“无住”是对事物不执固定见解，无所取舍、好恶的心态，所谓“于一切法上念念不住”。

　　慧能还认为众生与佛之间没有不可逾越的鸿沟，关键在是否觉悟自性，说“前念迷即凡，后念悟即佛”“故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛”。虽然修行有循序渐进的过程，然而“一悟即至佛地”，意为顿时豁然开悟——顿悟。

　　(四)蕴含禅机的中道不二法门

　　慧能在传法过程中善于灵活地运用大乘佛教的中道不二法门，强调世间即出世间，烦恼即菩提，垢净不二等说法，有意在理论上缩短世间和出世间、在家和出家的距离，以便于向社会各阶层传法，吸引他们接近佛教。后世禅宗的“机锋”“门庭施设”等都是对这种方法的巧妙利用和发挥。

　　他要求弟子站在万有不离自性的信念，在传法时运用中道不二之法，“出没即离两边”“若有人问法，出语尽双，皆取对法”，即善于从互相对立的两个方面把握事物，不要仅从一个方面作出肯定和否定的论断。例如有人向你说“有”，你就对他说“空”；若说“净”，则说“垢”，或从“垢净不二”方面进行解释；说佛，则可回答佛与众生无别，从而引导信众既不执着于有、世间等，又不执着于空、出世间等，能够遵循自然，在现实社会生活、修行，又不执迷于现实、名利，达到清净和超脱的精神境界。