先生曰：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。”

　　此段是王阳明晚年在浙江与黄曾省等弟子关于“良知”与“良知之乐”的对话，收为《传习录下》第261条。

　　众所周知，贵州是阳明心学的发源之地。1508年，37岁的王阳明在贵州“龙场悟道”，提出“心即理”、“知行合一”学说，初步建立阳明心学的思想体系；50岁在江西平定“宁王之乱”后，正式提出“致良知”三字；晚年(51-56岁)在浙江居乡讲学期间，将心学思想发展到炉火纯青的圆融境界。王阳明去世之后(1529)，王门弟子将阳明心学传遍大江南北，“门徒遍天下，流传逾百年”，引领出明末的东林书院讲学运动；此外，阳明心学还传到日本和朝鲜，促成近代明治维新的成功。因此，五百年来，阳明心学对东亚儒家文化圈产生了极其重大的影响。

　　在王阳明所有着述中，《传习录》一书最为重要，一直作为阳明心学的入门阶梯而被推崇，钱穆先生将该书列中国人必读的七本经典之一。在《传习录》中，“良知”是十分重要的关键词，该词出现的频率最高，一共有324次。一般而言，人们谈论阳明心学时，往往就是围绕何为“良知”、如何“致良知”等核心问题而展开。因此之故，阳明心学又被称为“良知之学”。

　　王阳明在《传习录》中，对“良知”进行了多方面描述和论证。在王阳明那里，“良知”既是“天道”、“天理”，又是“心之本体”、“是非之心”。换言之，王阳明认为“良知”既是天地万物的本体，同时也是人间道德的本体。他借用孟子“良知”一词，将宋儒遗留下来的两大问题——本体论问题、修养论问题一齐打通，即本体即功夫，彻上彻下，简易直接，引起明代学术思想的震动。这是王阳明“良知之学”的重要特点和贡献。

　　在上段引文中，王阳明具体谈论了两个问题：第一，何为“良知”？在王阳明看来，“良知”是天地的主宰，是造化的精灵。这些精灵生天生地，成鬼成帝，与道同体，创生宇宙万物，却“与物无对”。这就将“良知”上升到了宇宙万物本体的高度。第二，何为“良知之乐”？王阳明认为，“良知”虽然是宇宙万物的本体，但它却又是内在于人心的，人可以将内心的良知恢复得完完全全，当达到毫无亏欠之际，人自然与天道合一，这是万物一体、天人合一的“真乐”境界，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可以替代。

　　“乐”一直都是儒家追求的一种境界。“孔颜乐处”之“乐”从根本上说是一种本体之乐、体道之乐、超越之乐、洒脱之乐，是一种“浑然与物同体”、“视无一物非己”的境界。故孔子有“朝闻道，夕死可也”，“乐而忘其忧，不知老之将至”之叹。王阳明更近一步，认为“乐是心之本体”，将“乐”与“本体”等量齐观。他说：“乐是心之本体。仁人之心，以天地万物为一体，欣合和畅，原无间隔”，“乐者，心之本体也。不喜不怒不哀时，此真乐也。”所以他特别强调“常快活便是功夫”。

　　有人认为，王阳明在流放贵州龙场期间是十分沮丧和苦闷的。但事实并非如此。王阳明在“龙场悟道”之后，他就已经体会到了作为本体的“良知之乐”。他曾说：“吾‘良知’二字，自龙场以后，便已不出此意，只是点此二字不出。于学者言，费却多少辞说。今幸见出此意，一语之下，洞见全体，真是痛快，不觉手舞足蹈。”王阳明在贵州与弟子们优游山水，乐而忘归的情景，在《居夷集》里有多篇诗文淋漓尽致地表现出来，这是他体会到“良知之乐”的明证。王阳明关于“良知之乐”的表述颇具特色，切不可忽视之。

　　原标题：王阳明论“良知”与“良知之乐”

　　(作者系贵州大学历史系副教授、贵州阳明学学会副秘书长 张明)