人性善恶问题是儒家思想的核心问题。儒家思想在其本质上讲人性善。人的性善是人的天性规定，是为天德。而这种天德之善需要发明而显其善，是要尽心而知的明明德。儒家的人性善其根抵在人性知，知的表现总称为善，人知善而为善。尽其天性，人与天齐，天地人三才，人在其中，顶天立地。人通过尽心、知性、知天，齐天齐地。尽心、知性、知天是一个自我追求、反身而诚、乐莫大焉的过程。乐是达善之自由，是内在的精神安顿。此即儒家的信仰系统。

　　儒家的这种人性善与人性知的价值观系统和信仰系统，是东亚哲学与思想文化的一种特质所在。

孟子

　　一、人之性善：一个永恒的性命学主题

　　在儒家的人性论思想体系中，最先明确提出人性善思想的是孟子。孟子在《告子上》中指出：“人之性善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”孟子明确定论了人性是单一的善，是一种唯一的性向，是绝对的规定性。包括两宋的二程与朱熹在内，后儒多提出这样一种问题：孟子主张人性善，那么人的恶是从哪里来的？其实在孟子那里人性在本质上是单一性向的，人不是两性人，人性在其极处应是一向的。向孟子询问人的恶从哪里来的问题，是一个在孟子人性善思想中无题的伪问题，是串了逻辑层次的问题。

　　那么，人性善所指是什么呢？

　　其一，善是指人的先天亲情本性。圣人是人性本质的集中体现者。在《孟子》书中多有关于舜对其父瞽叟与其弟象的亲情关系的阐述，“舜其至孝矣，五十而慕。”五十而勿忘父母之怀，是舜的人性善的写照。血缘亲情是孟子人性善思想的生理心理基础。

　　其二，孝悌是人性善之本。如果说血缘亲情是人性善的人的生理内在根据，那么孝悌慈爱是人性善的最初外在关系展开。血缘亲情是一种内在的基础，也必然展开为人的群体存在的展开式。这就是最初的孝悌慈爱的父母子母关系。关于这一点，在孔子的时候，有若就有“孝悌为仁之本”的思想。孟子关于舜的孝悌阐论至极，“舜往于田，号泣旻天”，即是孝悌的本性写照。舜以天下孝悌瞽叟与象，是圣人性善的典范。

　　其三、人性善的社会关系展开或是家国同构，是忠孝一致。人性善是人的内在本质规定性，这是问题的一个方面。另一方面，这种内在的善性，又一定表现为社会关系的和谐性，人性善是内在规定性与外在关系表现的统一。如果说孝是人性善的最初展开形式，是性善的直接的第一表现，那么忠国忠君则是人性善在群体社会的全面展开式。

　　忠国与孝亲是一致的。这里的忠国忠君的人性善，是从社会结构论角度来说的。从原理上说，社会群体要求有序性，即要求和谐性。当然，忠国忠君中，君要代表民。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”当然，在私有制的封建社会里，忠君很难体现儒家人性善意义上的社会组织结构论的本来意义，以至于千百年来为封建君权私意所篡改。所以才有明清之际的黄宗羲关于“君为天下之大害”的猛烈批判。

　　其四、人性善是宇宙原理，天性如此。儒家的人性善作为人的内在本质，不但展开为小家庭到亲朋以至于全社会的层层展开式，而且发散至宇宙自然。其善来源于“浩然之气”，又体现宇宙的和谐原则。孟子说：“尽其心者，知其性，知其性，则知天矣。”人的善性是通天的，是天理的体现。张载在《西蒙》中将此义理进一步阐释为“民胞物与”的宇宙原理。他说：“干称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼(其)(吾)幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。”人之体是天地之造化，人之性是天地之理的体现。所以民皆同胞，物皆朋友，宇宙原理与人的善性是有内在联系性的。

　　二、人性善的本质是人性知

　　“知”在《易经》中就有出现，“知”、“智”在论孟中就是重要范畴了。两宋以降关于“德性之知”与“闻见之知”的讨论，成了主流话题之一。但是儒家的“知”、“智”范畴所指，不全等于现代认识论、知识论，有其独特的结构体系。

　　其一，“智”德的知性内涵。孔子《论语·为政篇》曰：“知之不知之，不知为不知，是知也”。在这里，前四个“知”都是有对象的活动，而最后一个“知”，则不是具象活动，而是一种抽象推定。对这个知通常可以解为不自欺之知，是道德层面的诚知。其实这个知还可以进一层去解，它是无对象的天性之知，是人的内在之和，是内外合德之知，也即“仁、义、礼、智”中的“智”德目。孔子《论语·为政篇》又说：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”在这里“三十而立”是立人，立人是通过志于学达到的，人的知性自省打造，到了“三十”之季，才有了圣人自立。而当“知”、“智”之性升华到“知天命”、“耳顺”、“从心所欲不逾矩”时，人通过知性联通，自觉通神了。这也就是孟子所说的尽心，知性，知天，孟子又将这种“知”性叫“良知”，“良知”就是性命之知。到陆王心学，“良知”被规定为是人的本性即良知本性。

　　儒家的“知”讲人的一种内在世界，人通过知性自省自立，构筑内在宇宙，人的内在世界即自性，根本处就是“知”，“知”之性是人的本质所在。“知性”与外在世界相和谐一致，就是“天人合一”。在儒家“知”是人的深层内在根据，即“智”德。

　　其二，作为价值尺度的知性。在儒家，知性不是个一成不变的规定，而是一个不间断的构筑过程，同时又是由低到高有层次性的，知性可立，可达至不惑，也可通天，也可从心所欲，无为自任。

　　作为人格尺度的知性，是在不断的内在自省中完成的，这个自省不是空门自闭的，而是通过人对社会，也包括人对自然的积极活动中达到内化来完成的。内外合德之“智”，不能没有外在活动过程，但每个活动过程的终结一定是内化的积淀，人的活动塑造人本身，人之所以称之为“万物之灵”，就源于这种“智化的积淀。人与非人区别在于有否知性，“上人”与“下人”的格次区分在于智灵本性的品位之差。

　　生而知之者，上也。天性聪颖，一点通，知性空间很大，达到从心所欲不逾矩不是什么困难的事情，这是天性具备的，当然是很好的。有一种人也不太费力，接触一下外界事物，学习学习也就通了。还有一种情况是遇到了一些问题，甚或经历困扼才回到知性自我，就稍费力一些了。孔子是从知性人生意义上说“上”、“次”、“又其次”的差别的。但就“知性”本身来说，“生知”“学知”、“困知”都是知，都完成了完美人格。

　　其三，知性与善性、德性。孟子讲人性善，同时又讲尽心，知性，知天。那么知性与善性是什么关系呢？其实孟子也讲“求其放心”，这个“心”就是“良知”，按宋明时期的陆王心学一派的解释，是“良知本性”。人性善发端于“四心”，有良知才有性善。泛而论之，知性与善性是一致的，可以放在一个平面上讲求，但如果从深层逻辑上说，知性是人性的根本，善性应是发用。然而问题在于人们对孟子的人性善问题关注得多，对其潜在的知性问题，即孟子的“心”学发掘阙如。在这方面倒是陆王心学有些建树。

　　其实，关于知性问题的讨论，应是自两宋以降一以贯之的。从张载区分闻见之知与德性之知或天德良知以来，二程、朱熹对此问题都有关注。在这里“天德良知”即知性，“德性之知”也将二者划一。但比起“天德良知”似将德性与知性区分了开来，其实这里还是合一的。“德性”即自我规定性、所当然之性，按“德性”去行是道德，实现了道德，就是自得。“得”通“德”，因此“德性”即“知性”，“知性”自得即是从心所欲不逾矩。只是从层次性上说，仍是“知性”规定人本身，人是智的存在。人知而义，荀子说人有生、知、义。

　　儒家的知性人格问题潜意很精透，这一话题与东亚哲学合法性、独立性相当关联。在西方从古至今，有人说人是不长毛的、直立行走的动物。有人说人是会说话的工具。有人说人是机器。关于人的规定不一而足，人们从各自的方便，讲说人之性。当然这个问题与不同文化传统相关联。西方文化包括其哲学多有对象化、重分析的特点，加之人文主义运动以来，从神世界里释放人出来，一个赤条条的无“伪”之人，甚或极端到是机器。不难看出这种人少讲“知”、“智”，少了人格。还是儒家讲得精到些，人是“生、知、义”的统一。儒家的知性人理解，提供了人对物、人对人、人对自我关系把握的准则，也获得了超越自我的根据。

　　其四、知性人格的超越性。儒家的知性人格问题是人性论问题、价值论问题、知识活动论问题，又是人生论问题。儒家的知性人格是一个上不封顶的开放系统，里面内存一个超越性系统。良知之心智，可以盛载无限、永恒、绝对，此即“人生以静”之本然。所以“我心即是宇宙”自不在话下了。正其如此，才有“知天命，从心所欲不逾矩”的道理。儒家的知性人格是胜天、超神的。儒家的知性之“生、知、义”系统，能消解掉神对人的对立，也抗御着人对自己的异化。

　　儒家知性人格的超越性之胜天、超神的品格，高扬人性自由，在这个系统里，人通过自我知性构筑，达到升华，实现自我解放。人的自由是知性自由，精神自由，进而达至于同外物的和谐，即尽心、知性、知天。儒家哲学的人道主义，从知性人入其理，有其丰富的内容，可与西方学说相辅。

　　儒家的知性人格超越，不同于一般的宗教之超越，它不需要外在强力判定，而诉诸内在自知，法在自心，关于儒学是否是宗教的问题可以讨论。但有一个问题是不需要讨论的，那就是儒家的知性人的自我高扬与拯救，人是唯一的。