中华武学源远流长、博大精深，是中华民族精神的体现，在几千年的历史长河中为扞卫中华文化的和平环境作出了杰出贡献，是优秀中华传统文化的有机组成部分。所谓武学，是一门以传统武术为实践形式的，包含理论、武术、武德以及传承谱系的综合学系。在实践之中，武术具有强身健体、祛病延年、防身御敌、制人取胜、修身养性、悟道怡情等功效。武学以儒学为本，吸纳医学、道学、佛学、兵学、美学、仿生学等，形成了一种体系庞大、门类繁多的儒学身“体”工夫哲学。可以说，中华武术本身即儒家哲学，文武兼备，成己成物成天地，是成德之教，是建秩之法。近代以来，儒门淡薄，故武学的儒学本质不为今人所重视，像孙禄堂用宋明新儒学建构其武学体系，完全是一个儒门哲学家，为广大教化主。本文主要从儒学立场上简要阐述武学，以待来日补充完善。武学与医学、道学等之关联则将另文详论。

　　一、武德与儒学

　　儒学讲“由道发德，以德配天”，可以如此理解，道是规律和实体，德是掌握规律、实体的能力。《荀子？劝学》云：“故学至乎礼而止，夫是之谓道德之极。”礼，即规范，是道的呈现。武德是因武道而生发，武德是习武之人在武术活动、社会活动中对武道的掌握能力和所应遵循的道德规范以及所应具有的道德品质。因此，武德即成德之教。如儒家经典《左传？宣公十二年》中提出“武有七德”，即“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和众、丰财”。意思是指：禁止暴力、消除战争、保持强大、巩固基业、安定百姓、团结民众、增加财富。

　　武学是成德之教，以求文武兼备，文质合一。在武德的生发过程中，儒学的仁爱、礼义逐步成为了武德的核心内容，并且以武德为本，追求君子、大人、豪杰、圣贤人格，这是中华武术所有门派的共识。如“练武先练德，教人先教心。”“未曾学艺先学礼，未曾习拳先习德。” “学武先学德，练功必(先)练忍。”“拳以德立，德为艺先。”“欲练武，先修德。”“缺德者不可与之学，丧理者不可教之武。”武德之德目颇多，暂以儒家的仁、义、礼、智、信、勇、忠、忍、耻等描述。

　　孔子像

　　1、仁

　　仁是儒学的核心精神，也是武德的终极依据。仁者爱人，仁爱是一种向上超越的精神，穷达兼济，指向博爱大众，普救万类，可谓儒学总纲。我曾总结仁的精神为：自觉觉人，自爱爱人，自立立人，自达达人，参天地，成万类。爱自己，也要爱他人；自己成家立业，也要帮助他人成家立业；自己通达，也要帮助他人通达；法天地的精神，帮助万类获得成就。古人认为，止戈为武，武是停止干戈、消停战事的实力。止暴安良，这是武德的最基本规范，仁爱精神的呈现。如少林密典《罗法行动短打》讲，创造点穴法是“圣人不得已而用之”，是为了使人“心神昏迷，手脚不能动，一救而苏，不致伤人”，“有志者细心学之，方不负主人一片婆心”。可知，发明点穴法，是为了不置人于死地，阐发一片仁爱精神。

　　从价值论上，仁爱精神由内而外，自孝悌而推广到师徒、朋友，再普及于陌生人。师慈徒孝、兄贤弟恭、朋亲友爱，这是对内的道德规范。践行仁道，一以贯之于忠与恕。忠，要求习武者忠于师门，继而拓展为要忠于民族、社稷、正义与事业。恕，要与人为善，宽以待人，以爱人之心宽恕他人，求得人际关系的和谐。《峨眉枪法·戒谨篇》称:“不知者不与言，不仁者不与传。谈元授道，贵乎择人。”《少林十戒》、《短打十戒》等各门派的戒律都折射出“仁者爱人”、“仁、义、礼、信”对传统道德的影响。对于陌生人，一是路见不平拔刀相助，要扶危济困，二是对于不法者，要有一片仁心，以忍辱为本，尚德不尚力，万不得已才出手，并以不伤人性命为上，武林中流传有“八打八不打”。八打：一打眉头双眼，二打唇上人中，三打穿腮耳门，四打背后骨缝，五打肋内肺腑，六打撩阴高骨，七打鹤膝虎骨，八打破骨千金。八不打：不打太阳为首，不打正中咽喉，不打中心两壁，不打两肋太极，不打海底撩阴，不打两肾对心，不打尾闾风府，不打两耳扇风。可见，八打之处不伤及性命，是制服对方的办法，八不打之处都是要害，伤人性命。这是武术的仁爱精神之体现。

　　按照《说文解字》，德，升也。意思是向上向善超越，乾乾于明。传统武德将带有暴力性的武技上升为“仁”之“神明”的最高精神境界，正如孙禄堂所言，人人皆有“内劲”(太极)，依此修习，格物致知，致中和，最后归仁、成德、复圣。“仁”体现了习武之人的一种境界追求和精神终极关怀，它为习武之人的自身习武修练、以武会友、行走江湖、开门受徒、扶危济困、保家卫国等一系列行为升华于道德，让每一个行为环节都充满着浓烈的至善至诚的情愫，使得带有暴力性的武术行为德化为一种中华文明独有的行为美学和价值美学。总之，儒学之“仁”是武德的总纲，处于核心地位，是指导习武之人在各种语境中如何生发言行的总则，更是最高价值追求，是习武之人安身立命之本。

　　武的篆书书写形式：止戈为武

　　2、义

　　儒家尚义，集义养气。孟子说：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”“夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。”仁是安宅，即精神安止的家园。义是正路，即言行正当的法式。礼是正门，是进入社会的正当方法。儒家尚义，义以和利，强调群体的利益高于一切。为了维护“义”，可以杀身成仁、舍生取义。武为止戈，止暴安良，是一种大义。习武之人十分重视“义”，曰“忠义”“道义”“侠义”“正义”“义勇”，并用“义”来评价一个人。合于义，虽死也必战；离于义，即使有全胜的把握，也决不能出手。传统武术的技击实践，只能是对于义的维护而不能丝毫有损于义，更不能从义为借口而谋取私利。湖南巫家拳提出:“狂妄之徒不教，轻浮之徒不教，忘恩负义之徒不教”的戒条。形意拳有“三传”、“三义务”、“三不传”，是儒家仁义的呈现。“三传”为“为国为民者，尊师尊长者，作人作义者，可传。”“三义务”为“维护正义，扶助贫弱，协助师友”。“六不传”为“欺师灭祖者，为非作歹者，忘恩负义者，害友欺民者，懒惰怯懦者，愚蠢狡顽者，不传。”

　　大义具有一种超越性的儒学宗教精神，临危以身殉道、杀身成仁、舍生取义，日常疾恶如仇，视富贵如浮云。山东太乙门掌门人窦来庚“为国习武，报效祖国”，在国难当头之际，变卖济南家产，义无反顾率领山东国术馆200余名成员，开赴临朐抗日前线，1942年被日寇包围，他誓死决战，壮烈殉国。黄兴是巫家拳传人，以救国救民为己任。形意拳宗师车毅斋身怀绝技，但从不伤人之身，平时他沉静寡言，待人谦和，慷慨仗义，视富贵如浮云，专爱恤贫济孤。

　　资料图

　　大义救国救民。谭嗣同是巫家拳的传人，临死前留下“去留肝胆两昆仑，我自横刀向天笑”的诗句，他说：“任侠，亦是以伸民气，倡勇敢之风，是一拨乱之具也。”鉴湖女侠秋瑾写下“拼将十万头颅血，须把乾坤力挽回”的诗句，为了国家的未来，出洋留学，最后舍生取义。自古以来，忠义精神、侠义精神激励着无数英雄和志士为国、为民、为朋友献身。路见不平拔刀相助，扶危济困、行侠仗义的武林英雄不绝于书，世代为人所敬仰。

　　3、礼

　　中国向为礼仪之邦，礼乐文化源远流长。儒家仁、礼并重，仁是超越向上的爱，礼是一种规则、秩序，对社会有规范作用。礼，具有永恒性和时代性，可谓因时制宜。武术礼仪是习武者应共同遵守的最基本的道德行为规范，是习武之人文明礼貌的一种体现。武礼是文与质统一，即规则和尚武精神的结合。因此，武林十分重视礼仪，“未曾学艺先学礼，未曾习拳先习德”，“为武师，须教礼；德不贤，不可传”。“礼”在武德中具有实践性，“礼”是“仁”与“义”向行为落实的一个重要环节，并由此衍生出一系列具体的、形式化的礼仪，直接付诸于习武者道德实践，作为其行为的德化。武术行礼主要分徒手礼(分抱拳礼、注目礼)、持械礼(抱刀礼、持剑礼、持棍礼、持枪礼)、递械礼(递刀礼、递剑礼、递棍礼、递枪礼)、接械礼(接刀礼、接剑礼、接棍礼、接枪礼)等。武礼还包括师徒礼、同门礼。其中，师徒礼仪是核心。现代武礼还有教学礼、竞赛礼、表演礼等。武林界对“礼”有着严格的标准和规定，它规范着习武者应该要做什么和应该怎么做。在对“礼”的制度上还有直接的制裁要求，任何人违背“礼”的制度都要给予相应的处罚。

　　武礼也是儒家哲学和德目的呈现，如“抱拳礼”即为“万物一体”哲学思想、仁义礼智信勇忠等德目的表现。武礼尚“让”，是大人之大，一种向上向善超越。

　　4、智

　　智，是智慧的意思。智慧由对“道”的掌握而来，让人具有自觉性和主动性。“智”的主要功能就是用来认识“仁”、“义”、“礼”、“信”等，并保证它们能够自觉主动地付诸于实践。知识上升为良知，靠什么能力上升呢？靠智慧。她是对事物是非曲直的判断的根源。孔子主张智勇双全，有勇无智是不可取的，“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也”。当然，武林也智勇双全为上。《武经要略·圣猷庙胜篇》云：“为将之道，智勇贵兼全。弓马便捷，所向无敌，勇也。计算深远，无所遗失，智也。智勇而后可以建功业。”

　　5、信

　　诚，信也。儒家重视“信”，是天道“诚”的呈现。孔子认为，“人而无信，不知其可也”，要求“与朋友交，言而有信”。信，是武林最源远流长的传统，为传统武德的重要组成部分，对历代习武者产生了深远影响。“信”这一概念则更具有实践倾向，是对“仁”、“义”的进一步的执行和功能性表达。习武之人视“信”为生命，“一言既出，驷马难追”。失信于人，无以在武林立足。《咏春白鹤拳？拳谱》云：“不信者不教，无礼者不教。”诚实守信，一诺千金，不顾自身安危乃至牺牲个体生命奔赴险境，是中华历代侠客屡见不鲜的先进典范，足见“信”是构成传统武德体系价值的一种重要概念。

　　6、勇

　　勇，是儒家的重要德目，与仁、智、义一体。孔子曰： “仁者必有勇。”“见义而不为，无勇也”。屈原《九歌？国殇》云：“诚既勇兮又以武，终刚强兮不可凌；身既死兮神以灵，子魂魄兮为鬼雄。”自古以来，“勇”是武林中人必备素质，勇者视死如归。《何博士备论？杨素论》云：“智足以役勇，勇足以济智。”所谓勇，就是知道仁义道德，在辨别清是非善恶的情况下，果断采取正确行动的行为，即有智慧而勇于仁义、诚善，正所谓智勇双全。除了智勇外，还有忠勇、义勇。

　　孔子说：“勇者不惧。”孟子说：“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。”“虽千万人，吾必往矣。”自古儒家和武林推崇勇敢和节气，激励着一代又一代英雄儿女前仆后继，勇往直前，尽忠报国，视死如归。

　　忠的篆书书写形式

　　7、忠

　　儒家特重“忠”，孔子教人以“忠”与“恕”，为一以贯之之道。《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。”忠于职守或使命，无有贰心。古人以不忘国家、民族为忠。《左传·桓公六年》云：“上思利民，忠也。”《左传·昭公元年》云：“临患不忘国，忠也。”

　　“忠”是武德之首要内容。“忠”，是要忠于社稷和民族，忠于事业、师门。“恕”，是要与人为善，以爱人之心宽恕他人，求及安宁、祥和。少林寺有歌诀道：“罚惩恶歹忠国家，永为民族功绩创。”习武之人持之以庄，临之以敬，接之以和，秉之以公，练之以勤，行之以义，存之以仁，归之以忠。精忠报国、利民忠国，忠勇于国家、民族，这是武林任何门派的共识。南宋诗人陆游说：“一身报国有万死，双鬓向人物再青。”文天祥说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”历代以来，无数武林英雄在危亡之际忠勇于民族、国家，抛头颅洒热血，马革裹尸，以身殉国。

　　8、忍

　　儒家以忍和不忍教人，忍是忍辱、忍苦，不忍是仁爱。对于忍辱、忍苦，孔子说：“小不忍则乱大谋。”孟子说：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”

　　对于不忍，一是不忍他人违背正义；二是不忍于他人或动物受苦受难，一种同情心。《论语·八佾》：“孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。”此处孔子不忍，是第一类。孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”孟子还说：“君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”孟子此种不忍是第二类。

　　在武林，有“武德以忍为第一”的训诫。湖南梅山派晏西征以“学武先学德，练功必练忍”训诫徒弟。之所以忍，一是忍苦，二是忍辱。习武练功，要忍受严寒酷暑，忍身心的难受，方能练成武功。习武之人有强力，出手极易伤人，相当于汽车撞自行车，或汽车撞汽车，随便受辱，就动怒出手，属于不仁。应当忍之又忍，忍辱负重，以不与人打斗为上策。武林中，有着“忍字头上一把刀”、“百忍成金”、“百忍成仁”的训诫，道理在此。

　　资料图

　　9、耻

　　儒家重视“耻”教，“行己有耻”，“知耻近乎勇”。《论语·为政》云：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”知耻体现了士大夫的担当精神。《论语·宪问》云：“宪问耻。子曰：‘邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。’”《论语·泰伯》云：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”人皆有羞耻之心。《孟子·公孙丑上》云：“无羞恶之心，非人也。”孟子特别强调的是耻感对个人的意义：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”(《孟子·尽心上》)他认为羞耻之心对一个人来讲是非常重要的，没有羞耻感是一个人最大的耻辱，没有羞耻感的人才是恬不知耻的无耻之徒。武林学明耻教战，“教之以礼，励之以义，使有耻也”。习武之人要扶助弱势者，匡扶正义，惩奸除恶，除暴安良，这些都是被武林所推崇的光荣行为。对于逞强凌弱，为非作歹，寻衅滋事，好胜斗狠，无中生有，那是武林所鄙视的耻辱行为。在武林之中，违背武德，是为耻；遵守武德，是为荣。如卖国求荣，是耻。如背信弃义，是耻。