这场论辩的题目设置，是从中西对话的角度，以“仁爱”代表中国儒家的核心价值，以“博爱”代表西方特别是基督教的核心价值。但实际上，“博爱”本是儒家的词语，如韩愈《原道》开篇第一句话“博爱之谓仁”。其实，西方的“博爱”跟儒家的“博爱”有相通之点，就是普遍地爱一切人。为了区别于西方的“博爱”，我称儒家的博爱为“一体之仁”，这是王阳明的说法。
儒家观念里，与“一体之仁”相对的叫“差等之爱”，就是说，仁爱情感是根据亲疏远近关系而有程度上的差异的：爱自己胜过爱他人，爱亲人胜过爱外人，爱人类胜过爱非人类。其实，西方人的情感也是这样的；只不过他们没有把“差等之爱”明确地列入价值观中，这有基督教的背景，更突出地讲“博爱”，即上帝之下人人平等的观念。
儒家的“仁爱”包含“差等之爱”和“一体之仁”两个方面，缺一不可。如果只讲“差等之爱”，推到极端就不是儒家的观念，而是道家的观念了，例如道家代表人物之一杨朱“为我”的绝对利己主义；反过来讲，如果只讲“一体之仁”，那也不是儒家的观念，而是墨家的“兼爱”了。
这两方面的适用范围是不同的，儒家严格区分公共生活领域和私人生活领域：在私人领域，尽管讲“差等之爱”，这是人之常情；但涉及公共领域，则必须是“一体之仁”，例如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
