从语词学上来讲，“仁爱”和“博爱”是有区别的：“仁爱”主要是指慈爱、宽厚、不忍等人性中一些善良的品质，偏重心理、情感和个体性方面；“博爱”则是要爱一切人(甚至物)，更多指向公共空间。
从文化类型上说，人们一般认为“仁爱”是儒家的，“博爱”是西方文化的主流观念，这没有错。但是，用“博爱”贬抑“仁爱”甚至在二者之间设置障碍就不应该了。“博爱”最早是基督教的信条，本身具有宗教的超越维度，而作为世俗伦理的儒学则更多强调的是运用和可操作性,两者在这个层面不构成可比性。倒是西方近代的社会变革使“博爱”进入政治生活进而成为人们的生活方式，这个变化是特别值得重视的。也就是说，是古今之变完成了由宗教伦理(博爱)到政治伦理(自由/民主/平等)的转变，这是一个历史性进步。因为现代社会的一个重要标志是不能只靠道德(包括宗教)维系，而要依靠法制，所以平等、公正就成了支撑法制体系的现代核心价值，而其前提或者说与其同构的伦理依据就是“博爱”：无平等即无博爱，这是博爱在现代变得重要且具有价值优选权的内在根据。
所以我的基本观点是：仁爱与博爱虽有不同，但不构成对立；博爱涵盖仁爱，仁爱有向博爱发展的空间。对“谁更优”，既是价值判断，更需作历史分析，从而明确“博爱”在今天的意义。
