【编者按】
我们是不是处在空前的俗世化时代？
这个问题让很多人忧心忡忡。俗世化最显着的表现是物欲横流，耻感淡薄。毫无疑问，各种突破道德底线的事件，各种殊无禁忌刺激感官的话题，充斥于日常见闻，已是不争的事实。管子说：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”可是，经济发展，科技进步，物质享受高度发达，为什么社会道德却出现如此大的反差？要找回人之所以为人的基本精神，重构社会的基本价值，该从何处入手？
着名文史学者刘梦溪先生在论述六经的价值伦理时认为，中国文化的价值理念中，仁爱、诚信、爱敬、忠恕、知耻、和同，这六组价值论理具有永恒性和普遍性，既适用于古代，也适用于今天；不仅是中国人之所以为中国人的基本义理，也是中国文化贡献给人类的价值。为此，近年来他先后撰写《敬义论》、《论和同》、《立诚篇》，洋洋数万字陆续见诸报端。
最新的一篇，是发表于《北京大学学报》2017年第六期的《论知耻》。全文两万余字，以疏解《礼记·中庸》提出的修身三达德(即：智、仁、勇)为题点，论证“知耻近乎勇”一德为何是士之为士的首要品格。对“好学近乎知”和“力行近乎仁”两达德，也作有详尽疏解，对“仁”何以需要“力行”，文章提出了新的释证，认为仁是亲、爱、宽、博意涵的括称，只有在与他人的关系中方能得以呈现。孟子的“人之四端”之说，其中“羞恶之心”即为知耻，无知耻之心，在孟子看来则为“非人”。“礼义廉耻，国之四维”语出管子，也是第一次把“耻”和“廉”连接起来。欧阳修《新五代史》冯道传的叙论提出：“廉耻，立人之大节。盖不廉，则无所不取；不耻，则无所不为。”历来解廉耻一语，都不如欧阳子解得如此深刻无漏。至明末清初，顾炎武鉴于明亡的历史教训，更提出“士大夫之无耻，是谓国耻”的发人警醒的人类尊铭。
兹分段刊载，以飨同道。以下为第三部分：何谓君子之勇。
问题在于，《礼记·中庸》在讲述修身三达德的时候，关于“知耻”一目，为何要与“勇”联系起来。郑疏于此写道：“知耻近乎勇者，覆前文困而知之，及勉强而行之，以其知自羞耻，勤行善事，不避危难，故近乎勇也。”盖能够“知自羞耻”、“不避危难”，自是“勇”者的表现。“不避危难”不必说，惟勇者能达此境界；但尤其难能的是，自己做错了事，做了对不住别人的事情，有了不得体的言论和行为，能够反身自省，认识到不对而产生愧耻，以致情不能禁地或向相关方表示歉意。毫无疑问，做到这一点就更需要勇气了。比之不避险阻，更有其精神和情感的自蔽需要化解和提升。
所以如此，还由于勇有多方，必须分解出各种不同的情况，才能辨识何者是智勇，何者是义勇，何者是贪暴利戾之勇，何者是粗蛮顽劣之勇。一句话，要区分君子之勇和小人之勇。《荀子·荣辱篇》对此作了详尽辨析，写道：“有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者：争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，恈恈然唯利饮食之见，是狗彘之勇也。为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，恈恈然唯利之见，是贾盗之勇也。轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾於权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。”荀子把没有廉耻、不分是非，甚或竟是为了争饮食，而乱施蛮威的所谓勇敢和勇气，称为“狗彘之勇”。而那些贪私利、争财货、唯利是图，毫无辞让之心的人，此类人物尽管如何果敢猛戾，也只能是“贾盗之勇”。只有为了道义，不顾私利，能做到“举国而与之不为改视，重死持义而不桡”，才是真正的“士君子之勇”。
《孟子·梁惠王下》也涉及到了何所为作才是值得称道之勇的话题。齐宣王向孟子请教怎样跟邻国打交道，孟子针对齐国周边都是小国的事实，说此事的关键在于能够“以大事小”。为什么呢？孟子说，只有仁者才能以大事小，而能够做到此点无异是“乐天者”。齐宣王显然不喜欢孟子的仁义说教，于是近乎抬杠似地回应说：“寡人有疾，寡人好勇。”意谓那些个关于仁的道理本人不感兴趣，我的毛病是“好勇”。善辩的孟子岂能相让，说既然如此我们就谈勇吧。须知，勇有大小之别：“夫抚剑疾视，曰：‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇”，是为小勇。像文王那样，“一怒而安天下之民”，大义凛然地宣示：“有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’”这样的勇，老百姓是欢迎的，还惟恐你不好勇呢。因此希望你好的是文王之勇，而不要好小勇。看了孟子这番议论，可以知道真是勇有万殊呵！
荀子对勇的分梳，也非常深刻有力，《荀子·性恶篇》有一段专门申论斯义：
有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於乱世之君，下不俗於乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也；礼恭而意俭，大齐信焉而轻货财，贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之，是中勇也；轻身而重货，恬祸而广解，苟免不恤是非、然不然之情，以期胜人为意，是下勇也。
荀子此段关于勇的论述，体现了荀卿的整体哲学思想。试看中勇，需要做到勤俭礼让，讲信轻财，选人尚贤。虽然也是应该称道之勇，但在荀子眼里，不过是还算可以罢了。至于下勇，则是不管是非，一意争强斗狠，甚至为了财货而不惜身命，此即《荣辱篇》定性的小人之勇和狗彘之勇。只有敢于行先王之道，以仁为去取的原则，“上不循於乱世之君，下不俗於乱世之民”，“傀然独立天地之间”，不在乎是不是为人所知。这样的人格精神可以称作上勇，亦即士君子之勇。
智、仁、勇三达德，仁是根本。如果没有仁，勇又何为？没有仁，智就会变成私智小巧。所以孔子说：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”(《论语·宪问》)而不仁之勇，就是小人之勇了。子路问：“君子尚勇乎？”孔子曰：“义之为上。君子好勇而无义则乱，小人好勇而无义则盗。”(《论语·阳货》)又说：“见义不为，无勇也。”(《论语·为政》)呵呵，没有“仁”来立基，不伴之以“义”，所谓勇，则非乱即盗矣。
